Веками риши, йогины и святые стремились постичь Бытие множеством различных способов. За последние 5000 лет на религиозном небосклоне зажглись такие светила, как: Кришна, Патанджали, Будда, Махавир, Горакша, Шанкара, Кабир, Даду, Нанак, Миира, Рамакришна, Рамана Махарши, Ауробиндо и другие.
Без Горакха не было бы ни Кабира, ни Нанака, ни Даду, ни Фарида, ни Вазида, ни Мииры. Горакх – их прообраз, предтеча. Вся индийская духовная традиция в долгу перед ним. Как не смогла бы према-йога (йога любви) найти свое выражение без Кришны, а йога – без Патанджали, так же, как дхьяна (медитация) была бы лишена корней без Будды, так и методы постижения Высшего не обрели бы существования без Горакха.
Как и Кришна, Горакх стал первым звеном в цепи духовной традиции. Он предложил новый тип дхармы (духовного устремления).
Возможно, никто другой не сумел бы раскрыть глубочайшую сущность человека так же полно, как он. Горакх создал множество техник трансформации, и они являются важнейшими изобретениями в сфере духовности.
Садхана Горакши – это йога: система практик, способствующих установлению контроля над чувствами, умом, интеллектом и сердцем, направленных на полное очищение человеческого существа для того, чтобы его сознание достигло более высокого уровня развития и стало способно понять Высшую Истину.
Йога – это видья, трансцендентное знание, благодаря которой Высшая Истина постигается полностью.
Йога – это объединение индивидуальной души с Высшей Душой. Основой йоги является непосредственный опыт.
Хатха-йога начинается с вопроса: «Поздняя ночь, почти полночь. Ребенок кричит от боли. Дышит ли в городе мужественная душа, способная унять страдания ребенка?»
Приведенное высказывание описывает состояние дживатмы (индивидуальной души). Почему она так беспокойна? Потому что неполна, но должна стать целостной. Сперва она должна перестать быть дживой (связанной душой) и стать свободной душой, а затем превратиться в Высшую Душу.
Она тоскует и стремится туда, где может стать цельной, полной и совершенной. Где она может обрести все это? В состоянии, которое может быть описано следующим образом. «Нельзя сказать, что есть Высшая реальность, и чем она не является. Высшая реальность находится за пределами бытия и небытия. Она непостижима. Ее нада (отзвук) слышен в брахмарандхре в состоянии безмыслия. Какое имя можешь ты дать ей? Она превосходит все описания».
Эта метафора живо иллюстрируется образом двух птиц в «Мундака-упанишаде». Одна птица – сакши (наблюдатель) – сидит на верхней ветке дерева. Она чиста, спокойна, просветленна, бесстрастна, лишена трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса. Другая птица сидит на нижней ветке и неустанно пробует сладкие и горькие плоды, становясь счастливой или несчастной в зависимости от их вкуса и качества. Она привязана к этому дереву и из-за эго полагает себя деятелем всех действий, а также должна пожинать плоды своих деяний. Отсюда, от беспокойства человек вступает на путь садханы. В натх-пантхе это путь хатха-йоги. В общем, хатха-йога – это садхана прана-ниродхи (контроля дыхания), но Горакх включил в нее и множество других путей.
В «Сиддха-сиддханта-паддхати» говорится, что «ха» означает солнце, а «тха» – луну. Объединение солнца и луны есть хатха-йога. Под солнцем понимается прана-вайю (дыхание жизни), а под луной – апана-вайю (кишечный ветер, выходящий через анус). Объединение апаны и праны есть хатха-йога.
Другое значение термина «хатха-йога» складывается из того, что «ха» обозначает солнечный нади (канал), который также называется пингала, а «тха» означает лунный нади, который называется ида. Благодаря практике хатха-йоги поток прана-вайю (жизненного ветра, дыхания) в этих двух каналах останавливается и направляется в сушумну. Когда дыхание равномерно движется через обе ноздри, говорится, что это дыхание через сушумну. Научно доказано, что во время такого дыхания в мозгу активизируются альфа-волны, что выражается в состоянии безграничного блаженства.
Третье значение хатха-йоги заключено в том, что выдох производит звук «ха» или «хум» а вдох – звук «саха», т.е. «ха» и «саха» произносятся в процессе вдоха и выдоха естественным образом. Во время дыхания через сушумну произносится «сохам» («то есть я»). Таким образом «ахам» (я, или индивидуальная душа) чувствует неразрывное единство с «саха» («то», т.е. Верховной Душой) и становится чистой. В хатха-йоге различные асаны (положения тела) и действия (нети, дхоти, найоли, пранаямы, бандхи, мудры и т.д.) полагаются необходимыми для очищения тела, но главное назначение хатха-йоги – полное слияние Шивы и Шакти. «Ха» обозначает Шакти (энергию), а «тха» – Шиву.
Теперь следует сказать о том, что основы дхъяны (медитации) заложены натх-пантхом. Приведем утверждение Горакха, в котором разъясняются важные предпосылки для медитации: «Тот, кто устойчив в позе, организован и умерен в еде, а также контролирует сон, никогда не состарится и не умрет. Так говорит Горакх».
Устойчивость позы, умеренность в еде и контроль сна являются тремя предпосылками для медитации. Контроль сна означает тотальную пробужденность, полностью осознанное состояние, без малейшей сонливости, вялости. Для медитации чрезвычайно важен и контроль чувств. Горакх настоятельно рекомендует брахмачарью (целомудрие, воздержание). Вот, что он говорит по этому поводу: «Тот, кто подвержен похоти и использует вульгарный язык, есть низменная и низкая личность. Тот же, кто практикует воздержание и правдив, является лучшим из людей».
Другими словами, Горакх твердо убежден в том, что те, кто не контролируют вожделение и пристрастия, никогда не станут успешными в йоге. В йогической философии Горакха медитация полагается главным методом достижения самадхи. Медитация означает нисхождение глубоко внутрь себя и наблюдение. Видеть и знать – вот два главных атрибута сознания. У низкого сознания способности знать и видеть ослабевают. Формула развития этих способностей – знать и видеть. Видеть сукшма (тонкий) ум через стхула (грубый) ум. Наблюдать очищенное сознание через грубое.
Продвижение от известного к неизвестному, от внешнего мира к внутреннему (т.е. себе) – это целое путешествие.
Видеть и слушать – вот две важнейшие для садханы формулы. Когда мы видим, мы не думаем, а когда думаем, мы не видим. Горакх дает три сутры (афоризма) о медитации: «Обрати свой взор внутрь, слушай безударный звук или внутренний мир и оставайся в сверхсознательном состоянии безмыслия. Вот что называется освобождением».
В этом утверждения могут быть увидены три техники медитации: 1) дришья-даршан (рассматривание обстановки), объединяющая глаза и ум; 2) нада-шравана (слушание нады – вечного слова), объединяющая уши и ум; 3) шунья-вичаран (странствие в пустоте), в которой ум становится не-умом.
Наблюдение за дыханием во время дришья-даршана (удержании внимания) – это главная техника садханы. Наблюдение дыхания означает наблюдение вибраций прана-шакти (жизненной энергии) и сознания, которое заставляет прана-шакти вибрировать. В основе техники нада-шраваны лежит шабда (слово). Могущество шабды безгранично. Горакх говорит: «Слово есть замок, и слово есть ключ, которым этот замок открывается. Слово пробуждает слово. Мир постигается через слово». В философии Горакха это слово известно как «анахата-нада». Слово есть вечный безначальный звук, сопровождающий начало, середину и конец творения. Шунья-вичарам означает состояние, в котором ум преобразуется в не-ум.
Горакх говорит о 5 состояниях ума: мудхата (невежество или тупость), чанчалата (беспокойство), экаграта (концентрация, однонаправленность), санлината (погруженность) и шуньята (пустота). Психология различает три состояния ума – авадхана (внимание), дхарана (концентрация) и дхъяна (медитация). В последнем состоянии – пустоте – ум становится не-умом. Согласно Горакху это состояние называется унмани. Он говорит:
«Оставайся в сверхсознательном состоянии безмыслия, не рассказывай другим о своем опыте».
«Аскет или йогин, который слышит безначальный звук и остается в состоянии безмыслия, может постичь трансцендентную истину».
Описывая силу ума, Горакх отмечает: «Ум - это Шакти, ум - это Шива. Этот ум состоит из 5 элементов – воздуха, воды, земли, огня и эфира. Тот, кто пребывает в состоянии унмани, может говорить обо всех трех мирах, то есть обо всей вселенной».
Ум неодушевлен, но он единственное средство единения с Осознающим, т.е. Высшим Духом. Тот, кто способен превратить ум в не-ум, становится знающим абсолютно все. В процессе думания наша личность разделена на две части – видящий и видимое. Видящий – словно листок на дереве, одна часть которого зеленая, а другая пожелтевшая, другими словами, в видящем присутствуют жизнь и смерть, и он рассматривает любую ситуацию через призму этого. Видящий, являющийся, по сути, образом, рассматривает дюжины образов вокруг него и комментирует увиденное словами «это мне нравится, я буду беречь это», или «это мне не нравится, поэтому я избавлюсь от этого». Подобные реакции на образы продуцируют новые образы. Видящий есть сумма всех этих образов. Видящий есть опыт, оценщик и судья. Таким образом, видящий и видимое искажаются в ходе мыслительного процесса. За него отвечает ум. Поэтому Горакх и настаивает на достижении состояния безмыслия путем уничтожения ума. Состояние безмыслия Горакх называет унмани, т.е. состояние не-ума.
Превращение ума в не-ум необходимо для того, чтобы постоянно жить в настоящем в бодрствующем состоянии и быть наблюдательным. То, о чем говорит Горакх, это ничто иное как слова Шивы «живи в настоящем». Махавир говорил то же самое («познай момент»).
Система медитации Горакха – это путь музыки. Инструкция к нему такова:
«Смейся, играй и медитируй. Говори о всепроникающем духе день и ночь. Смейся, играй и пой от радости, удерживая ум в устойчивости. Смейся, играй и будь погруженным в блаженство пребывания в себе самом, не становись жертвой гнева и желания. Тот, кто воспринимает жизнь как игру и не тревожится страстными желаниями бесполезных вещей, непременно соединится с Высшей Сущностью».
Продолжай петь вслух и про себя песню Бога. Продолжай выполнять свои обязанности и опустошай свой ум от шлака и грязи. Это и дхьяна (медитация) и бхаджана (поклонение). Горакх дает также критерий оценки личности, желающей медитировать во время пения, смеха и игры: «Умри, о йогин, умри, смерть сладка. Умри смертью, которой умер Горакх, и познай истину» т.е. убей свое эго и обрети интегральное видение, которое приведет к вечному блаженству. Пусть эго умрет. Пусть этот ложный образ самости будет уничтожен. Этот иллюзорный образ умрет только тогда, когда ум прекратит свое существование. Ум же умрет только тогда, когда мы умрем при жизни.
Таково краткое изложение йога-садханы Горакха и йогической философии, которая очень уместна и нужна сегодня. Философия Горакха практична. Ее посыл – об объединении человечества, единстве вселенной и чистоте жизни.
Горакх учил, что самоконтроль лучше потакания своим слабостям, что жертвование значительнее бхоги (наслаждения удовольствиями), что победа над собой важнее, чем любая другая победа, и что духовный рост лучше увеличения материального благосостояния.
Высшая цель Горакха – видеть и показывать.
Перевод Школы Йоги Натхов, 2014 г.
Автор оригинального текста – Йоги Байджнатх Махарадж.
Комментариев нет:
Отправить комментарий